Quand le cœur devient source de responsabilité

Nous parlons volontiers de nos droits. Ils sont indispensables, car ils protègent la dignité de chacun. Pourtant, une société véritablement harmonieuse ne peut reposer uniquement sur les droits. Elle se construit également grâce aux devoirs que chacun choisit d’assumer librement. Mais qu’est-ce que le devoir ? Est-ce une obligation imposée par la société ? Une règle morale ? Une contrainte à laquelle il faudrait se soumettre ?

Les traditions chinoise, taoïste et bouddhiste nous invitent à porter un autre regard. Le véritable devoir ne naît pas d’une obligation extérieure. Il naît du cœur.

Lorsqu’un être humain découvre qu’il n’est pas séparé des autres, lorsqu’il comprend que son existence est intimement liée à celle de sa famille, de ses proches, de la société, de la nature et du monde vivant, alors apparaît naturellement le désir de prendre soin, de protéger, de transmettre et de servir. Le devoir cesse alors d’être un poids. Il devient une expression de l’amour. 有情有义 Yǒu qíng yǒu yì

Les anciennes générations chinoises accordaient une importance toute particulière à une expression aujourd’hui parfois oubliée : 有情有义 Yǒu qíng yǒu yì.

Il est difficile de traduire ces quatre caractères par un seul mot.

Ils évoquent une personne qui possède du cœur, qui sait ressentir profondément, mais aussi faire preuve de loyauté, de gratitude, de fidélité à sa parole, de droiture et d’un profond sens du devoir moral.

Celui qui possède 有情有义 n’agit pas parce qu’il y est obligé. Il agit parce que son cœur ne peut faire autrement. Lorsqu’il reçoit, il souhaite remercier.

Lorsqu’il est aidé, il désire rendre. Lorsqu’il voit quelqu’un souffrir, il éprouve spontanément l’envie de tendre la main. Le devoir devient alors la conséquence naturelle d’un cœur vivant. Le cœur qui reçoit devient un cœur qui donne

Toute notre existence repose sur ce que nous avons reçu. Nous avons reçu la vie. Nous avons reçu une langue. Nous avons reçu une éducation. Nous avons reçu les soins de nos parents. Nous avons reçu les enseignements de nos professeurs.

Nous avons reçu le travail de milliers de personnes que nous ne connaîtrons jamais. Chaque repas que nous partageons est le fruit du travail d’agriculteurs, d’artisans, de transporteurs, de commerçants.

Chaque maison. Chaque route. Chaque arbre planté. Chaque livre. Chaque sourire.

Tout nous rappelle que nous vivons grâce aux autres. Lorsque cette réalité devient profondément consciente, une immense gratitude apparaît. Et cette gratitude se transforme naturellement en désir de donner.

Ainsi naît le devoir. Non comme une dette. Mais comme une manière de faire circuler ce que nous avons reçu.

Le devoir envers sa famille

La famille est le premier lieu où le cœur apprend à aimer. Confucius enseignait que l’harmonie d’une nation commence toujours par l’harmonie de la famille. Il utilisait pour cela un caractère fondamental :

孝 (Xiào) – La piété filiale.

Mais 孝 signifie bien davantage que respecter ses parents. Il signifie reconnaître tout ce que nous leur devons. Leur patience. Leurs sacrifices. Leur affection. Leur présence.

En retour, notre devoir devient naturellement celui de prendre soin d’eux, de transmettre à nos enfants les valeurs que nous avons reçues et de faire vivre cette chaîne invisible qui relie les générations.

Comme le dit un ancien proverbe chinois : « Si haut que monte l’arbre, ses feuilles retombent toujours vers les racines. »

家己人 : Les nôtres

Chez les Teochew existe une expression qui me touche profondément : 家己人 : (Ga Gi Nang) « Les nôtres. » Lorsqu’une personne devenait 家己人, elle cessait d’être un simple voisin ou un ami.

Elle devenait un membre de la famille du cœur. On partageait les difficultés. On aidait sans compter. On ne calculait pas. Pourquoi ? Parce que le lien du cœur était devenu plus fort que l’intérêt personnel.

Voilà peut-être l’une des plus belles expressions du devoir.

Le devoir envers ses élèves

Un professeur transmet bien davantage qu’une technique. Il transmet une présence. Une attitude. Une manière d’écouter. Une manière de regarder. Une manière d’aimer son art.

Les élèves oublieront parfois certains mouvements. Ils oublieront certaines paroles. Mais ils n’oublieront jamais la qualité du cœur de celui qui leur a transmis.

Le véritable enseignant ne cherche pas à former des disciples. Il cherche à révéler des êtres humains libres.

Le devoir envers son travail

Dans la tradition chinoise, bien faire les choses les plus simples constitue déjà une forme de vertu. Chaque profession devient alors une manière de servir.

Le médecin soigne. L’artisan crée. L’agriculteur nourrit. Le musicien apaise. Le professeur éclaire. Le travail cesse d’être uniquement un moyen de gagner sa vie. Il devient une manière de participer à l’harmonie du monde.

Le devoir envers la société

Nous sommes les héritiers de milliers de personnes qui ont travaillé avant nous. Nous recevons chaque jour sans même y penser. Le devoir consiste alors à devenir, nous aussi, des passeurs. Transmettre un savoir. Donner un peu de son temps.

Encourager. Écouter. Partager. Le véritable bonheur ne réside peut-être pas seulement dans ce que nous recevons. Il grandit surtout dans ce que nous donnons.

Le devoir envers la nature

Le Tao enseigne : 天人合一Tiān Rén Hé Yī. L’homme et le Ciel ne sont pas séparés.

Nous respirons grâce aux arbres. Nous buvons grâce aux rivières. Nous vivons grâce à la Terre. Prendre soin de la nature n’est donc pas seulement un devoir écologique. C’est un acte de gratitude.

Chaque arbre planté devient une manière de remercier la vie.

Le devoir envers soi-même

Prendre soin de soi n’est pas un acte d’égoïsme. C’est une responsabilité. Dans le bouddhisme, comme dans les arts internes, on enseigne qu’un cœur paisible rayonne naturellement autour de lui.

En cultivant notre corps, notre souffle, notre attention et notre esprit, nous devenons davantage capables d’apporter de la paix aux autres. Le devoir envers soi-même prépare ainsi le devoir envers le monde.

Le cœur, origine de tous les devoirs

Dans les arts internes chinois, chaque mouvement nous enseigne une vérité simple. Lorsque le corps retrouve son équilibre, le souffle retrouve son rythme. Lorsque le souffle s’apaise, le cœur s’ouvre. Et lorsque le cœur s’ouvre,

la générosité apparaît naturellement. Nous n’avons plus besoin de nous demander : « Quel est mon devoir ? » Notre cœur nous le montre.

Conclusion

Le devoir n’est pas une liste d’obligations. Il est le prolongement naturel d’un cœur éveillé. Lorsque le cœur est animé par 有情有义, il naît spontanément le désir de remercier, de protéger, de transmettre, d’aider, de partager et de servir.

Le devoir cesse alors d’être une contrainte. Il devient une joie. Une manière d’exprimer notre gratitude envers ceux qui nous ont précédés. Une manière d’honorer ceux qui marchent à nos côtés.

Une manière de préparer un monde plus beau pour ceux qui viendront après nous. Peut-être est-ce là le plus beau cadeau que nous offrent les traditions chinoise, taoïste et bouddhiste : nous rappeler que la véritable richesse d’une vie ne se mesure pas à ce que nous possédons, mais à la qualité du cœur avec lequel nous choisissons de vivre, d’aimer et de donner. Car, au fond, le devoir n’est rien d’autre que l’amour qui se met en mouvement.

Song ARUN