Apaiser le coeur et calmer l’esprit

L’art de l’énergie interne par la pratique du Qi Gong et du Tai Ji Quan

Dès les origines, les êtres humains savaient se protéger et maintenir leur forme physique, car un corps en bonne forme était indispensable à la survie. « Bouger pour chasser le froid et s’abriter pour fuir la chaleur », telles sont les réactions les plus simples de la conscience archaïque. La naissance des pratiques corporelles en Chine est liée à un progrès et à un raffinement de cette conscience.

Au cours de l’histoire, l’art de l’énergie interne s’est manifesté sous plusieurs formes et a porté différentes appellations, en fonction de l’objectif visé selon les époques. Le daoyin (art de la conduite), le plus ancien et le plus riche en exercices, joue un rôle très important dans le développement de l’art de l’énergie interne. Par dao, on entend diriger mentalement ses mouvements pour faire circuler le qi à l’intérieur du corps et par yin, conduire le qi à toutes les extrémités, faire communiquer les organes et les viscères et enfin, réintégrer le qi dans son foyer grâce au mouvement du corps.

A l’époque des Royaumes combattants (403-221 av. J.-C.), le daoyin était déjà codifié. Le Classique de l’Interne de L’empereur Jaune (Huang Di Nei Jing), ouvrage de médecine composé à cette époque, contient de nombreuses notes sur l’art de se maintenir en bonne santé par le daoyin, notamment les méthodes, et les maladies susceptibles d’être guéries par cette pratique ainsi que les effets de celle-ci, et de nombreuses remarques. Dans le passage rapportant un dialogue entre l’empereur Jaune et un médecin renommé, celui-ci insiste sur un traitement combinant le daoyin et les médicaments. « Faire circuler le sang et le qi, prendre des médicaments en observant le yin et le yang » et apaiser le cœur en assouplissant les articulations et les tendons« , constitue un résumé exact des principes et des fonctions du daoyin. (Tao Yin ou daoyin ou dao yin « art de la conduite» est une forme de gymnastique douce chinoise pratiquée dès l’antiquité, pouvant être associée à des exercices respiratoires, des exercices de concentration mentale et une technique d’acupression. C’est l’une des nombreuses pratiques visant à préserver ou à rétablir la santé et à prolonger la vie). 

L’art du cinabre externe et interne

Selon YU Gongbao, « dans l’antiquité, les savants croyaient que grâce à certains procédés alchimiques, l’art du cinabre, il était possible d’obtenir une sorte de remède de longévité. Des empereurs s’intéressèrent également à cette entreprise. L’empereur Qin Shi Huangdi envoya chercher « l’élixir de longue vie » au-delà des mers, et l’empereur Wudi des Han, ainsi que l’empereur Taizong des Tang, ordonnèrent à des alchimistes de raffiner le cinabre, ce qui stimula le développement de l’art du cinabre externe. Pourtant, le cinabre n’est qu’un composé de métaux, de pierres ou d’autres éléments chimiques (sulfure de mercure, cuivre, arsenic blanc, etc.). La prise de cette substance toxique nuit à la santé et a causé beaucoup de morts. L’art du cinabre externe fut graduellement remplacé par l’art du cinabre interne qui, tout en empruntant un grand nombre de termes, vise à restaurer le corps humain dans sa perfection initiale. Sous la dynastie des Han de l’Est (25-220), quand l’art du cinabre externe était à son apogée, Wei Boyang écrivit un livre dans lequel il mit davantage l’accent sur la théorie et la technique de l’art du cinabre interne plutôt que sur celle de l’art du cinabre externe. L’art du cinabre interne est destiné à transformer successivement l’essence en qi, le qi en esprit, et l’esprit en vide, en prenant le Dantian (ou champ du cinabre) comme creuset, l’activité mentale comme feu, et l’essence, le qi et l’esprit, comme matières ».

Le schéma des trois Dantian ou des trois champs de cinabre

Les fonctions énergétique et symbolique des trois champs de cinabre sont la mise en relation de l’homme avec la terre et le ciel. Chaque champ de cinabre est un réservoir, un lieu de transformation. Les Dantian sont comme trois lieux alchimiques contenant les « trois trésors ». Ces trois trésors correspondent à une étape de la transformation intérieure, selon la voie taoïste :

– l’essence (Jing) est sublimée au niveau du Dantian inférieur (zheng dantian). Il est situé à 2 ou 3 doigts sous le nombril et à 2 doigts vers l’intérieur (point d’acupuncture : 6VC Qihai). Il est en relation avec les énergies terrestres, le Jing  (l’essence). Il est associé à la force vitale et à l’énergie sexuelle et se transforme en souffle (Qi).

– le souffle (Qi) est sublimé au niveau du Dantian médian (zhong Dantian). Il est situé au milieu de la poitrine entre les seins (point d’acupuncture : 17VC – Shanzhong). Le Dantian médian est associé à l’homme. Il est en relation avec la respiration et les émotions-pensées. Ce Dantian joue le rôle d’intermédiaire entre le ciel et la terre, entre le corps et l’esprit, et se transforme en énergie spirituelle (Shen).

– L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du Dantian supérieur (shang Dantian). Il est situé entre les sourcils (point d’acupuncture : 1HM – Yintang). Il est en relation avec les énergies célestes, le Shen (la conscience spirituelle) et les différentes qualités des pensées et se transforme en vacuité, libre ou non agir ( Wu – Wei ).

Apaiser le cœur et calmer l’esprit.

La pratique de l’art énergétique interne consistent à s’occuper du corps mais aussi de l’esprit tout en ne perdant pas de vue son objectif essentiel qui est le bien être dans sa globalité. Pour cela on combine d’une façon étroite et l’entraînement du corps et celui de l’esprit qui forme ensemble le duo harmonieux de la vie. Elever la qualité de sa vie consiste non seulement à se défendre contre les maladies, mais aussi à cultiver la vertu. Sur le plan théorique, on préconise les deux principes: « Que la vertu prédomine » et « Entraîner le cœur avant tout ». (La Vertu est un ensemble de prédispositions morales qui conduit l’homme vers l’harmonie, vers la paix et le bonheur. C’est une référence stable pour l’intelligence et la volonté, qui règle les actes de l’individu et ordonne les passions. Elle nous permet d’être au contact avec ce qu’il y a de divin en nous).

Apaiser son cœur et calmer son esprit sont indispensables, car il sera plus facile de conserver un équilibre physique ou psychique quand l’esprit entre dans un état de calme. Cet état d’être est la base importante qui va favoriser la circulation de l’énergie, la concentration, la capacité d’être au présent pour que le corps, le souffle et l’esprit puissent être réellement ensemble en harmonie. Le terme « harmonie » exprime une combinaison parfaite entre les éléments pour que chaque élément trouve une place juste selon sa vraie nature, sans contrainte et dans la seule intention de « coopérer ».

La pratique de l’art énergétique interne nous invite naturellement à prendre conscience de notre façon de penser, notre façon de voir ou de considérer les événements. Car pour avoir des mouvements justes, il faut que l’esprit soit dans un état de disponibilité et présent. Car la détente véritable ne peut pas se produire uniquement par le corps, elle est avant tout une prise de conscience et une capacité du mental ( l’esprit ) à se laisser aller et à se relâcher. Sans ce lâcher-prise du mental, il n’y aura pas de détente véritable, ni de fluidité et ni d’harmonie dans les mouvements. Si nous sommes dominés par les fortes émotions telles que la colère ou l’agressivité, il sera difficile de se relâcher, de se concentrer pour pouvoir exprimer les mouvements avec justesse. Donc cette notion d’apaiser le cœur et calmer le mental ou l’esprit est une notion indispensable dans l’art de l’énergie interne. Il est donc évident que la pratique de la bienveillance ou de la vertu fait partie intégrante de l’art de l’énergie interne et qu’elle devient un art de vivre à part entière.

Etre dans les mouvements

C’est une notion importante dans la pratique de l’art de l’énergie interne. être dans les mouvements, c’est être conscient de ce que l’on fait, être en connexion avec son univers intérieur, tels que le souffle et les différentes parties de son corps, et son univers extérieur, tels que les personnes, la nature et l’environnement. Être « ici et maintenant ».

Les clés qui permettent de développer cette qualité de « présence » dépendent de la capacité à se concentrer ou à maîtriser l’attention, la capacité à porter de l’attention sur les sujets que l’on souhaite et la capacité à ne pas être pris par les pensées ou les préoccupations de l’esprit comme « les nuages dans le ciel ».

La méditation reste un moyen de base pour développer la capacité de ramener notre esprit (attention) au présent mais il est également important de développer cette capacité en prenant conscience de ce qui retient notre attention, notre façon de voir ou de considérer les choses. Il faut développer au quotidien les moyens pratiques pour rendre notre esprit libre. Développer une attitude juste ou des pensées positives est un moyen naturel et très valable pour apaiser son cœur et calmer son esprit.

Plus notre esprit sera en paix et moins d’éléments retiendront notre attention, plus il sera facile de se concentrer. Apprenons à développer une capacité de considérer et d’accueillir les situations ou les événements du passé, du présent et du futur avec positivité et bienveillance pour nous aider à atteindre une véritable paix. Et là, selon la théorie de l’art de l’énergie interne, quand l’intention, le souffle et le corps sont reliés les uns aux autres, si ceux-ci sont paisibles, réguliers et fluides, le Qi sera également harmonieux et permettra une meilleure circulation de l’énergie dans l’ensemble du corps.

« Accepte ce qui est, laisse aller ce qui était et aie confiance en ce qui sera » – citation du Bouddha

Bibliographie :

Yu Gongbao – La mélodie Interne de la vie – la pratique chinoise du Qi Gong, 1995, Editions du nouveau monde