Au-delà de la forme – l’Essen-ciel

Notre corps :

Pour vivre et pour expérimenter la vie, nous avons besoin d’un support ou un véhicule qui est le corps. Sans lui, la vie ne peut pas exister et c’est grâce à lui que nous pouvons vivre les expériences que procure la vie. Depuis notre naissance, notre corps nous accompagne tout le long de notre histoire, qu’on le veuille ou non, qu’on s’occupe de lui ou non, qu’on l’accepte, ou qu’on ne l’accepte pas, il sera avec nous et nous accompagne tout le long de notre vie comme un compagnon fidèle jusqu’à la fin de notre histoire. Et c’est par le corps que nous pouvons expérimenter les différentes saveurs de la vie, telles que la joie, la tristesse, l’espoir, le découragement, le succès, l’échec, la peur, la satisfaction, le mécontentement, etc.

« Maintenir le corps en bonne santé est un devoir. Sinon, nous ne serons pas capables de maintenir notre esprit fort et clair »

Citation du Bouddha

La forme

La pratique d’un art énergétique telle que le Qi Gong ou le Tai Ji Quan peut être considérée comme un outil qui nous permet d’accéder au bien-être, à une meilleure connaissance de notre corps, une meilleure maîtrise de nos gestes, de nos mouvements. Elle favorise une meilleure circulation d’énergie dans le corps, une respiration profonde, le calme, la sérénité, l’harmonie, et la capacité de maintenir notre équilibre physique et psychique dans cet univers changeant, dans l’impermanence vécue au quotidien.

 » Les enseignants ouvrent la porte, mais vous devez entrer par vous-mêmes. » Proverbe chinois

Le premier partage de ma pratique dans mes cours et dans mes stages est la pratique du silence ou de la tranquillité de l’esprit. L’intention est de permettre aux pratiquants de se connecter avec leur être profond, d’accéder au calme, au silence tout en laissant l’esprit au repos. Cette pratique permet une bonne concentration et d’être dans l’instant présent. La pratique de la tranquillité de l’esprit permet également aux pratiquants de se connecter avec leur source de volonté ou le Zhi. C’est une source d’énergie que nous possédons chacun et qui réside dans les reins. Le Zhi en chinois peut être traduit par « détermination » et c’est sur lui que repose notre maîtrise dans tous les domaines, que ce soit le corps, le souffle ou l’esprit.

 « Choisir et agir veulent dire transformerune possibilité en réalité »

 Le cœur de la pratique : la discipline

Par la volonté nous pouvons créer le rythme nécessaire pour mettre en mouvement nos objectifs avec régularité. Nous mettons en place une discipline, elle est une règle de conduite que l’on se donne à soi-même, elle a une grande importante dans l’apprentissage. Elle est nécessaire pour conserver une régularité dans la pratique et c’est par la régularité qu’on peut accéder et progresser d’un niveau à un autre. Par la discipline on peut avoir de la régularité et par la régularité on peut atteindre la maîtrise ; par la maîtrise on obtient la confiance, le plaisir, l’enthousiasme et l’autonomie. Il est évident qu’avant d’atteindre une maîtrise et une réussite dans nos apprentissages, la discipline qu’on s’impose à soi-même est indispensable, on aura du mal à progresser dans les apprentissages et à les maîtriser sans la régularité !

La discipline et la volonté

Une discipline est une sorte de volonté bien organisée ou bien structurée. La discipline personnelle a une grande valeur dans la voie de la maîtrise et dans l’art de la réalisation personnelle. C’est une ressource présente en chacun de nous et on peut s’appliquer à la faire croître. C’est par elle que vous pouvez diriger votre énergie dans la direction vers laquelle vous voulez aller, vous êtes en accord avec ce que vous avez décidé, vous faites ce que vous avez l’intention de faire ! Sans excuse ni « oui – mais », vos moments de pratique deviennent des moments sacrés, des moments importants pour vous, des moments où vous avez rendez-vous avec vous-même !

L’esprit de la pratique – Le salut – Le dojo 

Le salut, l’expression qui se fait au début et la fin de chaque cours, vous porte vers une dimension élargie de vos pratiques et vous conduit vers votre conscience spirituelle. Car par ce geste, l’élève fait la transition entre son quotidien et l’entraînement, la part des choses entre les préoccupations de sa vie active, et l’ouverture d’esprit nécessaire à un apprentissage. Il permet la fermeture de l’Ego et l’ouverture d’un esprit apte à capter l’essentiel et le fondamental.

Le salut est aussi une façon d’exprimer de la reconnaissance vis à vis de votre professeur qui vous transmet ses connaissances, un savoir-faire et un savoir être. Le salut exprime également le remerciement, la sincérité à l’égard des personnes avec lesquelles vous pratiquez, ainsi que le respect envers vous-même et envers le lieu de la pratique (dojo) et l’environnement qui vous permettent la pratique.

Le mot «Dojo» signifie littéralement lieu où l’on étudie la Voie,un endroit où l’on vient affiner son esprit en aiguisant son corps et ses sens de perception, c’est un endroit consacré à la recherche de la pratique enseignée par le professeur (Sinh Séi).

Le partage

Le partage fait partie de l’évolution de la conscience collective. Ce processus naturel ou quintessence divine qui réside en chacun de nous représente une qualité qui permet à l’équilibre et à l’harmonie d’exister.

Quand on découvre quelque chose de valable, quelque chose de bien, quelque chose de beau, quelque chose qui nous donne de la satisfaction, le désir naturel de chacun de nous est de le partager. Le partage est une action du cœur, une véritable nourriture de l’âme. Partager c’est offrir, c’est espérer que l’autre puisse vivre ou recevoir l’expérience de ce que nous considérons comme important. Partager, c’est apporter de la couleur et de la joie dans nos vies.

La transmission

La transmission, c’est permettre aux autres d’évoluer en leur donnant le respect et en leur permettant de grandir en conscience, en leur apportant les clés pour se connaître. Par la transmission, on partage ce que nous avons de meilleur ; un savoir-faire, un savoir-être, avec sincérité et avec patience.

Pour transmettre avec efficacité et justesse, l’enseignant doit se mettre à l’écoute et être attentif aux besoins de l’autre. Pour que la transmission ait de la valeur, il ne convient pas uniquement de montrer les techniques apprises, ni répéter les phrases ou des paroles lues ou entendues. C’est sa présence et l’intégration de ses savoirs qui sont primordiales. Ce sont elles qui sont silencieusement agissantes.

Après de nombreuses années d’apprentissage à travers les cours et stages, la transmission semble un processus tout à fait naturel. Par la transmission, vous poursuivez vos pratiques avec une autre motivation. Elle n’est plus uniquement axée vers vous, votre bien être, votre équilibre personnel mais aussi celui des autres. Partager vos pratiques avec les autres vous rend plus heureux, donne plus de confiance, plus de compréhension de ce qu’on fait, permet de mieux intégrer ce qu’on a appris et donne plus d’ouverture envers les autres.

 L’éthique et le point de référence

Une étoile qui rayonne toujours depuis la même direction est un point de référence pour la navigation. L’éthique est un point de référence indispensable pour la pérennité et le maintien de la qualité essentielle, de « l’âme » de nos pratiques. Elle représente les prédispositions morales qui nous conduisent vers l’unité, vers l’harmonie, et vers la conscience spirituelle. Elle permet à l’ensemble des pratiquants de chaque école de poursuivre dans la même direction, de suivre et de rester en contact avec l’âme fondamentale de la pratique en ne déformant pas l’enseignement – l’intention – de l’instructeur. La conscience spirituelle est un niveau de conscience qui est en lien avec notre cœur, c’est le niveau de conscience qui exprime la bienveillance et l’amour. Atteindre ce niveau de conscience est le but des pratiques qui visent au plein épanouissement de l’être.

L’éthique – la vertu de nos pratiques :

• Sincérité : soyez vrai dans vos pensées, dans vos paroles et vos actions. Faites toujours le mieux possible avec sincérité. Faire chaque chose avec sincérité, c’est être en accord avec sa conscience et avec son cœur.
• Gratitude : envers l’enseignant qui vous a formé et envers vos élèves qui vous donnent l’occasion d’enseigner à votre tour ce que vous avez appris. Et remercier pour tout en toute circonstance. C’est la porte qui ouvre votre cœur, qui vous conduit vers le meilleur en vous, vers votre quintessence divine et votre conscience la plus élevée.
• Bonne intention : c’est une orientation que l’on donne à ses pensées, ses paroles et ses actions. La pratique de la bonne intention est une voie qui vous guide vers la nature vraie de celui que vous êtes, vers votre conscience divine.
• Engagement : soyez ponctuel, précis et respecter vos engagements.
• Sympathie : c’est l’aptitude à accorder de la bienveillance, de l’attention et de l’écoute, sans aucun jugement, avec le sourire et dans la convivialité.
• Patience : est l’aptitude à se maîtriser face à une attente, à rester calme dans une situation de tension ou face à des difficultés. Elle se manifeste envers toute chose que vous vous engagez à faire avec détermination sans vous soucier du temps ni du résultat.
• Compréhension : cela consiste à considérer que chaque situation, chaque chose a sa raison d’être.

• Respect : cela consiste à marquer de la considération pour les êtres dans vos relations, à considérer que chaque être a ses propres besoins, ses propres rythmes et l’accepter complètement. Veiller à son propre comportement, tenir sa promesse, ses engagements.
• Excellence : cet enseignement est un héritage précieux. Mettez tout votre cœur à le transmettre de la meilleure manière possible, faites tout votre possible pour transmettre fidèlement ce que vous avez appris, sans le transformer d’une manière ou d’une autre.
• Humilité : soyez simple, avec humilité, car celui qui est humble ne juge pas les autres et considère qu’on ne peut pas tout savoir et ni tout obtenir

Au-delà de la forme – l’Essen-ciel

Par les soins et l’attention que vous accordez à votre corps, par la pratique de la Vertu, vous serez de plus en plus en connexion et en paix avec votre cœur ou votre Shen divin, ce qui vous ouvre vers la connexion avec le Shen Cosmique, car c’est par le cœur que vous pouvez communiquer et vous relier avec votre source divine. Être en contact avec votre cœur c’est être en accord avec votre conscience, vous sentir juste dans vos pensées, dans vos paroles et dans vos actions. Donc la pratique véritable doit intégrer l’ensemble des connaissances transmises telles que les enchaînements (techniques-formes) et l’éthique ou l’âme de l’école. Car des techniques sans l’éthique ne sont que des techniques vides comme un contenant qui ne contient rien à l’intérieur. Ainsi, vos pratiques quotidiennes, vous permettront d’être en paix et en harmonie avec vous-même et avec le Grand Tout.

 « Rien de ce qui a existé ne peut disparaître » Vieux sage